Filipino Indigenous Women at the Frontlines

News and Features

The intersecting fibers of historical discrimination and marginalization of women and Indigenous Peoples (IP) remain an entangled reality for the global community up to the present. The layers of oppression to indigenous women pull down, not just the their specific sector but, the society as a whole in realizing humanity’s goal for a free world.

As women, the shackles of sexism and gender bias resulting from the culture of patriarchal power relations burdens them; as IP, land rights and self-determination remains their most crucial issues left unresolved. Around the globe, many cases of human rights abuses against indigenous women including sexual assaults, gang-rape, sexual enslavement, murder, abduction, harassments and intimidation, on top of the increasing killings and forcible displacements experienced by IP in general, creates a web of multi-faceted attacks against them.

But time and again, history dialectically proves that oppression gives birth to hopes of emancipation and greater struggles. We have witnessed the rise of indigenous women organizing themselves and taking the lead to protect and stand up for their rights and their communities

The Challenges

In the Philippines, the top government official is known for regular slews of misogyny and sexism towards women critics and all dissenting voices. One of President Duterte’s many skewed pronouncements includes shooting women rebels in their vagina because for him, “if there is no vagina, it would be useless.” He also called UN Agnes Callamard “daughter of a whore” and “idiot” upon hearing her strong critique to rampant extra-judicial killings linked to the government’s war on drugs.

Discrimination translates from sexism to actual government policies that has long been victimizing women, the environment, and the IP community. Liberalization of Philippine economy has opened up major national industries and public services (i.e. energy, mining), prioritizing private local and multinational companies to build and operate mega dams, geothermal and coal powerplants, mostly in IP communities. Massive land-grabbing in the form of banana, pineapple and oil-palm plantations, economic zoning and eco-tourism adds up in putting IP in vulnerable positions.

The Philippine Mining Act of 1995 further institutionalized extractivism plunder by allowing 100% foreign ownership of mineral-rich lands. If the current situation looks bad that foreign investments on biggest extractives and energy projects are in the form of national loans and aid, the worst looms with the proposed constitutional change to federalism also welcomes 100% foreign ownership of corporations and businesses.

On the other hand, intensified militarization in IP communities are usually guised as counter-insurgency and anti-terrorism operations. It resulted to countless human rights violations, and the impunity that follows. These attacks are also linked to the entry of big extractive and energy projects.

Actively targeted by the government and militaries are activists, human rights defenders, workers, peasants, and other marginalized peoples, including the IP. State military and state-backed paramilitary operations in the mountain and forest areas resulted to the murder of IP leaders, forced displacements and evacuations

The women IP, discriminated but steadfast, attacked but determined, have chosen to broaden their unity and stand at the frontlines of the peoples struggle.

Beverly Longid

In February 2018, Beverly “Sakongan” Longid, an Igorot from Bontok-Kankanaey of Mountain Province, got surprised as news got out about the Department of Justice’s released “terrorist list” containing more than 600 names. Her name is included in the list with at least 30 IP activists and community organizers, along with UN Special Rapporteur for the Rights of IP, Vicky Corpuz and former Secretary of Asia Indigenous Peoples Pact, Joan Carling.

“I denounce this attempt of the Philippine Government to threaten, harass, intimidate and silence activists. Our struggles for Indigenous Peoples’ rights, freedom, and justice are just and legitimate. It is the Duterte Government that is guilty of terrorism for perpetrating killings, bombings, and militarization of communities across the country,” Longid said. Currently, she is the Global Coordinator of the International Indigenous Peoples Movement for Self-Determination and Liberation (IPMSDL) and co-chair of CSO Partnership for Development Effectiveness (CPDE).

Far from sowing of alleged “terrorist crimes,” Longid suspects that the government cherry picked her because of her involvement in organizations campaigning for the recognition and respect of IP rights since the 80’s. She has continually worked for the rights of Cordillera IP as chairperson of Cordillera Peoples Alliance in the 90s, and then as international solidarity officer of KATRIBU (national alliance of IP organizations in the Philippines), as Board of Trustees of progressive research think-tank Ibon Foundation, and Foundation for the Philippine Environment.

“Impunity reigns in the country, and these pronouncements and actions show the total disregard to human rights, people’s welfare and interests, and the rule of law, undermining our rights to speak freely and other basic freedoms,” she said.

As IPMSDL Global Coordinator, she has been a voice critical of the influx of transnational companies’ extractive projects in IP ancestral lands, the expanding militarization and environmental degradation it carries, and trampling of human rights in these communities, among others. Inside and outside the country, she continues to call for accountability from states and companies while rallying for IP rights for self-determination and liberation.

Bai Bibyaon Ligkayan Bigkay

Known as “Bai Bibiaon” to many, she is known as the only living woman chieftain of the Lumad people who lead their assertion to rights to ancestral lands and preserving the rich biodiversity and natural resources of Pantaron, Mountain Range in Davao.

“We are not interested with the entry of large business of mining companies or all the money that the latter had to offer,” she said.

Bai means indigenous Lumad women leader, and Bai Bibiaon remains faithful to her title. She remains to be an icon of women IP leadership as she stood in front against Alsons Logging Company and other large mining firms threatening to plunder the paradise-like Lumad lush forests, virgin forests and pristine headwaters of Pantaron.

“What we need is to return to our homeland. What we want is for the military acting as private army to large corporations to pull out from our communities,” Bai Bibiaon said.

In 2016, she together with her community evacuated to the city center of Davao because in fear of military presence. “We fear the aerial bombing. The military arrested the innocent civilian Lumad.”

Educating the future generations, she pass on the lessons of unity against large-scale mining and logging, the presence of the military and their abuses against Lumads, and the torch of struggle for defense of ancestral lands.

Betty Belen

“The women primarily get triple the burden when companies like these enter. We get abused: sexual harassment when there are military operations, because they say that they have money placed in their groin; we lose our livelihood, we who did not have formal education. We lose our food sources. We get displaced wherever, we do not even know if it would be in the skies. Then, we lose our tribes. We do not even know who are our cousins or our siblings.”

This is how indigenous woman leader from Uma people of Lubuagan, Kalinga, Beatrice “Betty” Belen, recalls the vulnerable position geothermal power project of Chevron Energy Company put them. Together with her fellow Kalingas, a barricade was built in their village bravely facing Chevron against the installation of implements without the people’s consent.

“What kind of future do we have with that? That is a big project that will come here in our territories. The project will take the waters, where will we get our water for drinking? Where will the rice fields get the water it needs? The people, land and water, these are interconnected, as well as the forests. Where will we find shade? Water? Where will we get our food, if our lands will be lost from your encroachment?”

Loss of land, water and forests deepens the poverty of IP women while increasing their domestic workload and subsistence responsibility.  Thus, as one of the leaders of Innabuyog – Gabriela (alliance of IP women organization in Cordillera), Betty believes that one of the steps to organize her sector is to educate women on the intersecting issues of women rights and IP rights, and organizing them to build their own capacity in defense of lands and resources.

Eufemia Cullamat

The 58 year-old Lumad Manobo leader, and chairperson of Kasalo-CARAGA (Organization of Indigenous Peoples Organizations in CARAGA, North of Mindanao) recalls how some of the women in their tribe suffers from militarization brought by intrusion of mining companies masked as counter-terror operations. No less than the President Duterte pronounced that he will personally choose mining companies in their mountains known for its rich coal, copper and gold.

“A Lumad Manobo woman lost her baby suffering from rheumatic heart disease. She has been complaining of excessive stress, tension and fear because of the military detachment built few meters from their home,” Cullamat said.

“Every night, soldiers in full-battle gear will rove their neighborhood peeking at their windows. In the morning, she worries about her farmer husband that might be arbitrarily arrested and tortured as suspected rebel just like the others in their community,” she added. The baby died one evening at the heightened alert status.

From these dark experiences of the IP, Callumbat remembers how she and other Lumad leaders from different villages united in the 90’s to form Mapasu, or the Malahutayong Pakigbigsog alang sa Sumusunod (Persevering Struggle for the Next Generation). United to struggle for their lands and rights, some 30 Lumad communities in the province framed the formation of community schools aimed to educate the peoples not just basic education but more of their indigenous rights, human rights, and sustainable agriculture.

Recently this June 2018, more than 300 Lumad Manobo families from her tribe evacuated due to militarization, in fear that the public massacre of their school administrators and community leaders in 2015 will be repeated.

“Sometimes, the fear creeps in. But I know that nothing will happen if I back out from our struggle. We have to fight for ourselves and for our children,” she said.#


  • Beverly Longid. From Bayan Hongkong & Macau Facebook page.
  • Bai Bibyaon Ligkayan Bigkay. From Carlo Manalansan.
  • Betty Belen. From “Four Heroic Women Mother Earth”
  • Eufemia Cullamat. Photo from “Fight for our land pinoy tribal leader”

This article was originally submitted, published and translated in French by Caminando – a journal of reflection and social engagement that has been disseminating alternative information on human rights in Latin America since 1980.

Las mujeres indígenas filipinas en primera línea

Las fibras que se entrecruzan de la discriminación histórica y la marginación de las mujeres y de los pueblos indígenas (PI) siguen siendo una realidad enredada para la comunidad mundial hasta el presente. Los estratos de opresión de las mujeres indígenas no sólo afectan a su sector específico, sino también a la sociedad en su conjunto, para que no se dé cuenta de la meta de la humanidad de un mundo libre.

Como mujeres, las cadenas del sexismo y los prejuicios de género resultantes de la cultura de las relaciones de poder patriarcales las agobian; y como la propiedad intelectual, los derechos sobre la tierra y la libre determinación siguen siendo sus cuestiones más cruciales sin resolver. En todo el mundo, los numerosos casos de abusos contra los derechos humanos de las mujeres indígenas, incluidas las agresiones sexuales, las violaciones en grupo, la esclavitud sexual, los asesinatos, los secuestros, los acosos y la intimidación, además de los crecientes asesinatos y los desplazamientos forzados que sufren los indígenas en general, crean una red de ataques multifacéticos contra ellas.

Pero una y otra vez demuestra dialécticamente que la opresión da lugar a esperanzas de emancipación y a mayores luchas; históricamente, hemos sido testigos del surgimiento de mujeres indígenas que se organizan y toman la iniciativa para proteger y defender sus derechos y sus comunidades.

Los Desafíos

En Filipinas, donde el alto funcionario del gobierno es conocido por sus frecuentes ataques de misoginia y sexismo contra sus mujeres críticas y sus voces disidentes. Uno de los muchos pronunciamientos sesgados del presidente Duterte incluye disparar a las mujeres rebeldes en la vagina porque para él, “si no hay vagina, sería inútil”. También llamó a la ONU Agnes Callamard “hija de una puta” e “idiota” al escuchar su fuerte crítica a los desenfrenados asesinatos extrajudiciales relacionados con la “guerra contra las drogas” del gobierno.

La discriminación se traduce del sexismo a las políticas gubernamentales reales que durante mucho tiempo han sido víctimas tanto de las mujeres como del medio ambiente y de los PI. La liberalización de la economía ha abierto las principales industrias y servicios públicos nacionales (es decir, la energía y la minería) del país, dando prioridad a las empresas privadas locales y multinacionales para que construyan y exploten mega represas, presas hidroeléctricas, centrales eléctricas geotérmicas y de carbón, sobre todo en las comunidades indígenas. El acaparamiento masivo de tierras en forma de plantaciones de banano, piña y palma aceitera, la zonificación económica y el ecoturismo contribuyen a colocar a la propiedad intelectual en una posición vulnerable.

La Ley de Minería de Filipinas de 1995 institucionalizó aún más el saqueo del extractivismo al permitir el 100% de la propiedad extranjera de tierras ricas en minerales. Si la situación actual se ve mal que las inversiones extranjeras en grandes proyectos extractivos y energéticos sean en forma de préstamos y ayudas nacionales, lo peor que se vislumbra con la propuesta de cambio constitucional al federalismo es que el 100% de las corporaciones y empresas sean propiedad extranjera.

Por otra parte, la intensificación de la militarización en las comunidades indígenas suele disfrazarse de operaciones de contrainsurgencia y antiterroristas. Ello dio lugar a innumerables violaciones de los derechos humanos y a la impunidad que se deriva de ellas. Se dice que estos ataques también están vinculados a la protección de los grandes proyectos extractivos y energéticos de las grandes empresas.

El gobierno y los militares se dirigen activamente a los activistas, los defensores de los derechos humanos, los trabajadores, los campesinos y otros pueblos marginados, incluidos los PI. Las operaciones militares estatales y las operaciones paramilitares respaldadas por el Estado en las zonas montañosas y boscosas dieron lugar a asesinatos, en su mayoría de líderes de PI, desplazamientos forzados y evacuaciones.

Las mujeres indígenas, discriminadas pero firmes, atacadas pero decididas, han optado por ampliar su unidad y estar en primera línea de la lucha popular.

Beverly Longid

En febrero de 2018, Beverly “Sakongan” Longid, una Igorot de Bontok-Kankanaey de la provincia de Mountain, se sorprendió al saber que el Departamento de Justicia había publicado una “lista de terroristas” con más de 600 nombres. Su nombre está incluido en la lista con al menos 30 activistas y organizadores comunitarios, junto con la Relatora Especial de las Naciones Unidas para los Derechos de los Pueblos Indígenas, Vicky Corpuz, y la ex Secretaria del Pacto de los Pueblos Indígenas de Asia, Joan Carling.

“Denuncio este intento del gobierno filipino de amenazar, acosar, intimidar y silenciar a los activistas. Nuestras luchas por los derechos, la libertad y la justicia de los Pueblos Indígenas son justas y legítimas. El gobierno de Duterte es culpable de terrorismo por perpetrar asesinatos, bombardeos y militarización de comunidades en todo el país”, dijo Longid. Actualmente, es la Coordinadora Global del Movimiento Internacional de los Pueblos Indígenas para la Autodeterminación y la Liberación (IPMSDL) y copresidenta de la Copresidencia de la Asociación de OSC para la Eficacia del Desarrollo (CPDE).

Lejos de sembrar supuestos “delitos terroristas”, Longid sospecha que el gobierno la eligió por participar en organizaciones que luchan por el reconocimiento y el respeto de los derechos de P.I. desde los años ochenta hasta la actualidad. Ha trabajado continuamente por los derechos de la Cordillera IP como presidenta de la Alianza de los Pueblos de la Cordillera en los años 90, y luego como oficial de solidaridad internacional de KATRIBU (alianza nacional de organizaciones de PI en Filipinas), como miembro del Consejo de Administración de la Fundación Ibon y de la Fundación para el Medio Ambiente de Filipinas.

“La impunidad reina en el país, y estas declaraciones y acciones demuestran el total desprecio por los derechos humanos, el bienestar y los intereses de las personas y el estado de derecho, socavando nuestro derecho a hablar libremente y otras libertades básicas”, dijo.

Como Coordinadora Global de IPMSDL, ha sido una voz crítica de la afluencia de proyectos extractivos de compañías transnacionales en tierras ancestrales de PI, la creciente militarización y degradación ambiental que conlleva, y el pisoteo de los derechos humanos en estas comunidades, entre otros. Dentro y fuera del país, sigue pidiendo a los Estados y a las empresas que rindan cuentas, al tiempo que se moviliza en favor de los derechos de P.I. en pro de la libre determinación y la liberación.

Bai Bibyaon Ligkayan Bigkayan

Conocida como “Bai Bibiaon” por muchos, es conocida como la única mujer viviente cacique del pueblo Lumad que lleva su reivindicación de los derechos a las tierras ancestrales y preserva la rica biodiversidad y los recursos naturales de Pantaron, en la Cordillera de Davao.

“No nos interesa la entrada de grandes empresas mineras ni todo el dinero que éstas tienen para ofrecer”, dijo.

Bai significa líder indígena de las mujeres Lumad, y Bai Bibiaon sigue siendo fiel a su título de icono histórico del liderazgo de las mujeres en materia de P.I. cuando se enfrentó a Alsons Logging Company y a otras grandes empresas mineras que amenazaban con saquear los exuberantes bosques de Lumad, los bosques vírgenes y las prístinas cabeceras de Pantaron, que son paradisíacos.

“Lo que necesitamos es volver a nuestra patria. Lo que queremos es que los militares que actúan como ejército privado para las grandes corporaciones se retiren de nuestras comunidades”, dijo Bai Bibiaon.

En 2016, ella y su comunidad fueron evacuadas al centro de la ciudad de Davao por miedo a la presencia militar. “Tememos el bombardeo aéreo. Los militares arrestaron al inocente civil Lumad”.

Educando a las generaciones futuras, transmite las lecciones de unidad contra la minería y la tala a gran escala, la presencia de los militares y sus abusos contra los Lumads, y la antorcha de la lucha por la defensa de las tierras ancestrales.

Betty Belén

“Las mujeres reciben principalmente el triple de la carga cuando entran empresas como éstas. Nos maltratan: el acoso sexual cuando hay operaciones militares, porque dicen que tienen dinero en la ingle; nosotros perdemos nuestro sustento, nosotros que no teníamos educación formal. Perdemos nuestras fuentes de alimento. Nos desplazamos a cualquier lugar, ni siquiera sabemos si estaría en los cielos. Entonces, perdemos nuestras tribus. Ni siquiera sabemos quiénes son nuestros primos o nuestros hermanos”.

Así es como la mujer indígena líder del pueblo Uma de Lubuagan, Kalinga, Beatrice “Betty” Belén, recuerda la posición vulnerable del proyecto de energía geotérmica de Chevron Energy Company. Con ellos, junto con sus compañeros Kalingas, se construyó una barricada en su aldea, valientemente frente a Chevron, contra la instalación de implementos sin el consentimiento del pueblo.

“¿Qué clase de futuro tenemos con eso? Se trata de un gran proyecto que llegará aquí, a nuestros territorios. El proyecto llevará las aguas, ¿de dónde sacaremos el agua para beber? ¿De dónde sacarán los arrozales el agua que necesitan? La gente, la tierra y el agua, están interconectados, así como los bosques. ¿Dónde encontraremos sombra? ¿Agua? ¿De dónde sacaremos nuestra comida, si nuestras tierras se pierden por tu invasión?”

La pérdida de tierras, agua y bosques agrava la pobreza de las mujeres indígenas, al tiempo que aumenta la carga de trabajo doméstico y la responsabilidad de subsistencia.  Por lo tanto, como una de las líderes de Innabuyog – Gabriela (alianza de organizaciones de mujeres indígenas de la Cordillera), Betty cree que uno de los pasos para organizar su sector es educar a las mujeres sobre las cuestiones interrelacionadas de los derechos de la mujer y los derechos indígenas, y organizarlas para crear capacidad en la defensa de las tierras y los recursos de las comunidades indígenas.

Eufemia Cullamat

El líder Lumad Manobo, de 58 años de edad, y presidente de Kasalo-CARAGA (Organización de Organizaciones de Pueblos Indígenas de CARAGA, al norte de Mindanao) recuerda cómo algunas de las mujeres de su tribu sufren de la militarización provocada por la intrusión de compañías mineras enmascaradas como operaciones antiterroristas. Nada menos que el Presidente Duterte declaró que escogerá personalmente a las empresas mineras de sus montañas, conocidas por su riqueza en carbón, cobre y oro.

“Una mujer Lumad Manobo perdió a su bebé por una enfermedad cardiaca reumática. Se ha estado quejando de estrés, tensión y miedo excesivos debido a que el destacamento militar construido a pocos metros de su casa”, dijo Cullamat.

“Cada noche, los soldados con todo el equipo de combate recorrerán su vecindario espiando por las ventanas. Por la mañana, le preocupa que su marido campesino sea detenido arbitrariamente y torturado como sospechoso de rebelión, al igual que los demás miembros de su comunidad”, añadió. El bebé murió una noche en el estado de alerta elevado.

A partir de estas oscuras experiencias de la IP, Callumbat recuerda cómo ella y otros líderes Lumad de diferentes aldeas se unieron en los años 90 para formar Mapasu, o el Malahutayong Pakigbigbigsog alang sa Sumusunod (Lucha Perseverante por la Próxima Generación). Unidos para luchar por sus tierras y derechos, unas 30 comunidades Lumad de la provincia enmarcaron la formación de escuelas comunitarias destinadas a educar a los pueblos no sólo en la educación básica, sino también en sus derechos indígenas, los derechos humanos y la agricultura sostenible.

Recientemente, en junio de 2018, más de 300 familias de Lumad Manobo de su tribu fueron evacuadas debido a la militarización, con el temor de que la masacre pública de sus administradores escolares y líderes comunitarios en 2015 se repita.

“A veces, el miedo se mete. Pero sé que no pasará nada si me retiro de nuestra lucha. Tenemos que luchar por nosotros mismos y por nuestros hijos”, dijo.#

Este artículo fue originalmente presentado, publicado y traducido al francés por Caminando – una revista de reflexión y compromiso social que ha estado difundiendo información alternativa sobre los derechos humanos en América Latina desde 1980.

Les femmes autochtones philippines en première ligne

Les fibres croisées de la discrimination historique et de la marginalisation des femmes et des peuples autochtones (PI) demeurent une réalité entremêlée pour la communauté mondiale jusqu’à présent. Les couches d’oppression dont sont victimes les femmes autochtones empêchent non seulement leur secteur spécifique, mais la société dans son ensemble, de réaliser l’objectif de l’humanité d’un monde libre.

En tant que femmes, les entraves du sexisme et les préjugés sexistes résultant de la culture des relations de pouvoir patriarcales les accablent ; comme la PI, les droits fonciers et l’autodétermination demeurent leurs questions les plus cruciales non résolues. Partout dans le monde, les nombreux cas de violation des droits de l’homme à l’encontre des femmes – agressions sexuelles, viols collectifs, esclavage sexuel, meurtres, enlèvements, harcèlements et intimidations, en plus des meurtres croissants et des déplacements forcés dont la propriété intellectuelle en général est victime – créent une toile d’attaques multiformes contre elles.

Mais la dialectique prouve à maintes reprises que l’oppression donne naissance à des espoirs d’émancipation et à de plus grandes luttes ; historiquement, nous avons assisté à la montée des femmes autochtones qui s’organisent et prennent les devants pour protéger et défendre leurs droits et leurs communautés.

Les défis

Aux Philippines, où le haut responsable du gouvernement est connu pour sa misogynie et son sexisme envers ses critiques féminines et ses voix dissidentes. L’une des nombreuses déclarations biaisées du président Duterte consiste à tirer sur des femmes rebelles dans le vagin, car pour lui, “s’il n’y a pas de vagin, ce serait inutile”. Il a également qualifié Agnes Callamard de “fille d’une pute” et d'”idiote” en entendant les critiques sévères qu’elle a formulées contre les exécutions extrajudiciaires endémiques liées à la “guerre contre la drogue” menée par le gouvernement.

La discrimination va du sexisme aux politiques gouvernementales qui ont longtemps fait des victimes à la fois des femmes, de l’environnement et de la PI. La libéralisation de l’économie a ouvert les grandes industries nationales et les services publics (énergie, mines) dans le pays, donnant la priorité aux entreprises privées locales et multinationales pour construire et exploiter des méga-barrages, des barrages hydroélectriques, des centrales géothermiques et au charbon, principalement dans les communautés autochtones. L’accaparement massif de terres sous la forme de plantations de bananes, d’ananas et de palmiers à huile, le zonage économique et l’écotourisme contribuent à mettre la PI dans une position vulnérable.

La loi philippine de 1995 sur l’exploitation minière a institutionnalisé davantage le pillage de l’extractivisme en autorisant la propriété étrangère à 100 % des terres riches en minéraux. Si la situation actuelle semble mauvaise, à savoir que les investissements étrangers dans les plus grands projets d’extraction et d’énergie prennent la forme de prêts et d’aides nationaux, le pire est à craindre avec le changement constitutionnel proposé au fédéralisme, qui favorise également la propriété étrangère à 100 % des sociétés et des entreprises.

D’autre part, l’intensification de la militarisation dans les communautés autochtones est généralement présentée comme des opérations anti-insurrectionnelles et antiterroristes. Il en a résulté d’innombrables violations des droits de l’homme et l’impunité qui s’en est suivie. Ces attaques seraient également liées à la protection des grands projets extractifs et énergétiques des grandes entreprises.

Les militants, les défenseurs des droits de l’homme, les travailleurs, les paysans et d’autres peuples marginalisés, y compris les peuples autochtones, sont activement pris pour cibles par le gouvernement et l’armée. Les opérations militaires et paramilitaires soutenues par l’État dans les régions montagneuses et forestières ont entraîné des assassinats, pour la plupart de dirigeants autochtones, des déplacements forcés et des évacuations.

Les femmes IP, discriminées mais constantes, attaquées mais déterminées, ont choisi d’élargir leur unité et de se placer en première ligne de la lutte des peuples.

Beverly Longid

En février 2018, Beverly “Sakongan” Longid, une Igorot de Bontok-Kankanaey de la province de la Montagne, a été surprise par la publication de la “liste terroriste” du ministère de la Justice contenant plus de 600 noms. Son nom figure sur la liste avec au moins 30 militants de la propriété intellectuelle et organisateurs communautaires, ainsi que la Rapporteuse spéciale des Nations Unies pour les droits de propriété intellectuelle, Vicky Corpuz et l’ancienne Secrétaire du Pacte des peuples autochtones d’Asie, Joan Carling.

“Je dénonce cette tentative du gouvernement philippin de menacer, harceler, intimider et faire taire les militants. Nos luttes pour les droits, la liberté et la justice des peuples autochtones sont justes et légitimes. C’est le gouvernement Duterte qui est coupable de terrorisme pour avoir perpétré des meurtres, des attentats à la bombe et militarisé des communautés à travers le pays “, a dit M. Longid. Elle est actuellement coordonnatrice mondiale du Mouvement international des peuples autochtones pour l’autodétermination et la libération (IPMSDL) et coprésidente du Partenariat des OSC pour l’efficacité du développement (CPDE).

Loin de semer de prétendus “crimes terroristes”, Longid soupçonne que la cerise sur le gâteau du gouvernement l’a choisie pour son implication dans des organisations militant pour la reconnaissance et le respect des droits de propriété intellectuelle depuis les années 80 jusqu’à maintenant. Elle a continuellement travaillé pour les droits de Cordillera IP en tant que présidente de Cordillera Peoples Alliance dans les années 90, puis en tant que responsable de la solidarité internationale de KATRIBU (alliance nationale des organisations de propriété intellectuelle aux Philippines), en tant que conseil d’administration de la Fondation Ibon, groupe de réflexion pour la recherche progressive, et de la Fondation pour l’environnement des Philippines.

“L’impunité règne dans le pays, et ces déclarations et actions montrent le mépris total des droits de l’homme, du bien-être et des intérêts de la population, et de la primauté du droit, portant atteinte à notre droit de parler librement et aux autres libertés fondamentales “, a-t-elle dit.

En tant que Coordinatrice mondiale de l’IPMSDL, elle a critiqué l’afflux de projets d’extraction des sociétés transnationales sur les terres ancestrales de propriété intellectuelle, la militarisation croissante et la dégradation de l’environnement qu’elle entraîne, ainsi que le non-respect des droits humains dans ces communautés, notamment. À l’intérieur et à l’extérieur du pays, elle continue de demander des comptes aux États et aux entreprises tout en se mobilisant en faveur des droits de propriété intellectuelle pour l’autodétermination et la libération.

Bai Bibyaon Ligkayan Bigkayan Bigkay

Connue sous le nom de “Bai Bibiaon” par beaucoup, elle est connue comme étant la seule femme chef vivante du peuple Lumad qui dirige leur revendication des droits sur les terres ancestrales et la préservation de la riche biodiversité et des ressources naturelles de Pantaron, dans la Cordillère des montagnes de Davao.

“Nous ne sommes pas intéressés par l’entrée des grandes entreprises des sociétés minières ni par tout l’argent que ces dernières avaient à offrir “, a-t-elle dit.

Bai Bibiaon reste fidèle à son titre d’icône historique du leadership des femmes dans le domaine de la propriété intellectuelle alors qu’elle se tenait face à Alsons Logging Company et à d’autres grandes sociétés minières qui menaçaient de piller les forêts luxuriantes de Lumad, les forêts vierges et les eaux d’amont intacts du Pantaron, un paradis.

“Ce dont nous avons besoin, c’est de retourner dans notre patrie. Ce que nous voulons, c’est que les militaires agissant en tant qu’armée privée auprès des grandes entreprises se retirent de nos communautés “, a dit Bai Bibiaon.

En 2016, elle a évacué avec sa communauté vers le centre-ville de Davao par crainte d’une présence militaire. “Nous craignons les bombardements aériens. L’armée a arrêté le civil innocent Lumad.”

Éduquant les générations futures, elle transmet les leçons de l’unité contre l’exploitation minière et forestière à grande échelle, la présence des militaires et leurs abus contre les Lumads, et le flambeau de la lutte pour la défense des terres ancestrales.

Betty Belen

“Les femmes reçoivent principalement le triple du fardeau lorsque des entreprises comme celles-ci entrent sur le marché. On nous maltraite : harcèlement sexuel quand il y a des opérations militaires, parce qu’ils disent qu’ils ont de l’argent dans l’aine ; nous perdons notre gagne-pain, nous qui n’avions pas d’éducation formelle. Nous perdons nos sources de nourriture. Nous sommes déplacés n’importe où, nous ne savons même pas si ce sera dans le ciel. Alors, nous perdons nos tribus. Nous ne savons même pas qui sont nos cousins ou nos frères et sœurs.”

C’est ainsi que Beatrice “Betty” Belen, dirigeante indigène du peuple Uma de Lubuagan, Kalinga, se souvient du projet d’énergie géothermique en position vulnérable de Chevron Energy Company. Avec ceux-ci, avec ses camarades Kalingas, une barricade a été construite dans leur village, bravement face à Chevron, contre l’installation d’outils sans le consentement des gens.

“Quel genre d’avenir avons-nous avec ça ? C’est un grand projet qui viendra ici dans nos territoires. Le projet va prendre l’eau, où allons-nous trouver notre eau pour la boire ? Où les rizières trouveront-elles l’eau dont elles ont besoin ? Les gens, la terre et l’eau, sont interconnectés, tout comme les forêts. Où trouverons-nous de l’ombre ? De l’eau ? Où trouverons-nous notre nourriture, si nos terres sont perdues à cause de votre empiètement ?”

La perte de terres, d’eau et de forêts aggrave la pauvreté des femmes autochtones tout en augmentant la charge de travail domestique et la responsabilité de subsistance.  Ainsi, en tant que l’une des dirigeantes d’Innabuyog – Gabriela (alliance des organisations de femmes de la propriété intellectuelle de Cordillera), Betty croit que l’une des étapes pour organiser son secteur est de sensibiliser les femmes aux questions croisées des droits des femmes et de la propriété intellectuelle et de les organiser pour renforcer leurs capacités à défendre les terres et ressources des communautés autochtones.

Eufemia Cullamat

Le dirigeant Lumad Manobo, 58 ans, et président de Kasalo-CARAGA (Organisation des organisations de peuples autochtones de CARAGA, au nord de Mindanao) se souvient comment certaines femmes de leur tribu souffrent de la militarisation apportée par l’intrusion de compagnies minières masquées par des opérations antiterroristes. Pas moins que le président Duterte a déclaré qu’il choisira personnellement des sociétés minières dans leurs montagnes connues pour leur richesse en charbon, cuivre et or.

“Une femme Lumad Manobo a perdu son bébé souffrant de rhumatisme cardiaque. Elle se plaint du stress, de la tension et de la peur excessifs causés par le détachement militaire construit à quelques mètres de leur maison “, a dit M. Cullamat.

“Tous les soirs, des soldats en tenue de combat parcourront leur quartier en jetant un coup d’œil à leurs fenêtres. Le matin, elle s’inquiète pour son mari agriculteur qui pourrait être arrêté arbitrairement et torturé en tant que rebelle présumé tout comme les autres membres de leur communauté “, a-t-elle ajouté. Le bébé est mort un soir au plus haut niveau d’alerte.

À partir de ces sombres expériences de la PI, Callumbat se souvient de la façon dont elle et d’autres dirigeants Lumad de différents villages unis dans les années 90 pour former Mapasu, ou le Malahutayong Pakigbigsog alang sa Sumusunod (Persevering Struggle for the Next Generation). Unis dans la lutte pour leurs terres et leurs droits, une trentaine de communautés Lumad de la province ont mis sur pied des écoles communautaires visant à éduquer les peuples non seulement en matière d’éducation de base, mais aussi en ce qui concerne leurs droits autochtones, leurs droits humains et leur agriculture durable.

Récemment, en juin 2018, plus de 300 familles Lumad Manobo de sa tribu ont été évacuées en raison de la militarisation, de peur que le massacre public de leurs administrateurs scolaires et dirigeants communautaires en 2015 ne se répète.

“Parfois, la peur s’installe. Mais je sais que rien ne se passera si je me retire de notre lutte. Nous devons nous battre pour nous-mêmes et pour nos enfants “, a-t-elle dit.#

Cet article a été initialement soumis, publié et traduit en français par Caminando – une revue de réflexion et d’engagement social qui diffuse des informations alternatives sur les droits humains en Amérique latine depuis 1980.

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