Kawthoolei Travelogue: A Continuing Journey of Karen Indigenous Peoples to Self-Determination

News and Features

Text and photos by Carlo Manalansan.

Our recent trip to Indigenous communities of Karen in Kawthoolei was not totally a new experience but rather, a special ‘tour of duty’. The mere thought of entering an Indigenous territory that has witnessed a seven-decade civil war for self-determination was exhilarating to say the least. Although Indigenous Karen find themselves talking about peace on a negotiating table, the struggle for self-determination never ceases.

Indigenous women who joined the sharing session about the life and struggle of Karen in Burma

Like most Indigenous communities in other countries, some villages within the Karen territory are remote and getting to where they are could sometimes be an extra challenge for outsiders, especially under unfavorable weather circumstance and individual’s physical conditioning.

It was raining when we started our long land travel. It took us five hours before we reached the Salween River which serves as the gateway to our destination. Salween River is a natural boundary of Burma and Thailand and a waterway for traders and ordinary commuters from Karenni, Karen, and Mon States, in particular.

The Salween River that separates Thailand and Burma

Along Salween River, several makeshift ‘No Dam’ placards are installed signifying strong opposition from communities. A number of hydroelectric dam projects are planned in the upstream areas of Salween River and its tributaries. These proposed projects spell the greatest threat and disaster to land and life of Indigenous communities, particularly the internally displaced peoples (IDP) who sought refuge and found sanctuary on a flat stretch along the river after being victimized by unabating Burmese military operations.

After five hours of river cruise, we arrived at a small community right before the sunset. We decided to stay overnight because trudging up the mountain and get to our final destination without any delay under non-stop raining was impossible. Luckily on the following day, the rain was gone and the sky signaled to proceed with the trip.

View from the Salween Peace Park

Despite the muddy mountain road that prevented us from seamless maneuvering, the scenic beauty of lush forest, misty canopy, and cold breeze at high altitude of Mutraw district were just so overwhelming. The picturesque mountain landscape contrasted with villages masked by clouds show no sign of massive environmental disturbance and resource plunder however, tells a story of social unrest, conflict, and resistance. This part of Karen territory has been under the political power of Karen National Union (KNU) and military control of Karen National Liberation Army (KNLA) for nearly 60 years.

One of the stopovers in a misty village

Three different villages and umpteen faces of new acquaintances that share common narratives and realities of disarray, defiance, and hope were our home for a couple of days.

T’may Hta Village

An interesting village named T’may Hta was our first stop. T’may Hta is the home for the Indigenous Eco-Training Center built by and for the Karen people. The Karen Environment and Social Action Network (KESAN), a community-based, non-governmental, non profit organization that works to improve livelihood security and gain respect for Indigenous Peoples’ knowledge and rights in Karen State of Burma, has made the realization of the training center possible.

Man crossing the river via a bamboo raft

The bamboo raft, as the main water vehicle to cross Pwan Lo Klo River and get to the Eco-Training Center, adds up to the whole experience of community visit.

Community members collectively operate and maintain the training center under the direct supervision of KESAN staff based in Mutraw District. They cultivate their own organic farmlands and they also have free-range chicken and pig as sources of their daily subsistence.  It already hosted several trainings and activities that promoted the fusion of Indigenous knowledge and new technologies in improving the practical lives of the common people.

KESAN staff preparing dinner inside the kitchen of Indigenous Eco-Training Center

Aside from the training center, T’may Hta village provides a space for some families and individuals who were forcibly displaced by Burmese Army activities. In 2015, both the Karen National Union (KNU) and Burmese Army have signed the Nationwide Ceasefire Agreement (NCA) which prohibits the expansion of military facilities and deployment of military forces within the defined ceasefire areas. However, in 2018 for instance, Burmese Army built road networks to connect their military bases without the knowledge and permission of the KNU. Inevitably, the military operations have caused massive displacement of Indigenous Peoples from their ancestral lands.

Lay Bu Der Village

Lay Bu Der is a small village of 18 houses which account for at least 20 households. In this village I met Saw Ba Moo or ‘black teeth man’, a 27-year old father of two children and a husband to Naw Moo.

Saw Ba Moo

Ba Moo recalls his father’s story on how his clan started and persevered to populate their present community and develop as their own village. It was a tough journey for his clan to search for a suitable place where they could settle. They had to transfer three times, from one forest area to another, due to unfavorable condition such as wild animals attacks that they could not deal with. Until they successfully established their lives and families in Lay Bu Der, a village lies in a valley that used to be a thick forest.

Children playing football in their village

The entire community continues to enjoy the simple living that their ancestors passed from generation to generation. Their customary practices of resource utilization and management essentially translate to environmental protection in a self-reliant way of living.

Karen mother and child return home after collecting materials from the community

Karen women have always played a crucial role in cultural preservation and social development. Women in the community are in-charge of collecting some light woods and leaves from the forest in order to build their houses. Ba Moo jokingly mentioned that women could not go to the forest and collect woods without chewing betel nut.

A community elder weaves the Karen traditional cloth at home

The culture of weaving, especially in the production of their Indigenous Karen attire, is still alive in the community. Materials like cotton, thread, and color dye are all available in their forest. According to them, villagers, particularly women and children, in Lay Bu Der always wear their traditional attire as a sign of cultural pride. Right now, economic practicality plays a critical factor in the continued existence of weaving in their community.

Maw Lay Koh Village

Maw Lay Koh, the last village that we visited, is an hour away from the district center. The motorbike travel on a winding and narrow traverse further up, where Maw Lay Koh village is situated, could be lethal for someone who is not familiar with the rugged terrain, mostly steep slopes and cliffs.

Saw Klop Poe babysits his grandchild

Saw Klop Poe and his family accommodated our short stay in their village. When we entered his house, Klop Poe’s wife generously offered some water and food while his daughter immediately placed the handwoven mat and pillow so we can have some rest after an hour of travel.

Naw Eh Poe, Saw Klop Poe’s wife, busy at the kitchen as she prepares food for dinner

Some of his grandchildren hid from me and cried. They might be shy or afraid of someone who does not speak their language. But there are few little children amassed in front of me to have them photographed. Like any other children, they always love to see themselves in the photo. Amused not for vanity.

One of the grandchildren of Saw Klop Poe gazes at the elders chatting

Klop Poe started to tell his personal story as a village chief turned Karen army member. Being a village chief was both tough and fulfilling. He needed to be present in all meetings concerning his village and people. Sometimes, he mediated in domestic issues. Moreover, he led the conservation effort of one of the most important community forest areas in Mutraw district which is very vital in the survival of Karen.

After his term as the village chief, he immediately enrolled to become part of the KNLA where he served for only two years. According to him, the life in KNLA was amazing but his age could not keep up with all the training and other physical activities. He then decided to go back to his village and continue living with his children and grandchildren.

Saw Klop Poe performs a poem about community solidarity while playing Tayna Kaylaw, a traditional music instrument

Before we bid goodbye, Klop Poe rendered a poem with his traditional musical instrument, Tayna Kaylaw. It tells a story of hope and solidarity between communities in all parts of the world, solidarity that transcends boundary, distance, and nationality. A good parting message from a new-found comrade.

Intergenerational struggle for self-determination

The incessant military operations of Burmese Army across Karen State amidst the ongoing nationwide ceasefire make the pathway towards genuine peace in a bad faith. Thus far, the intensity and scope of Burmese military occupations across Karen State vary from one region to another depending on the situation and people’s resistance. Burmese military encroachment on Indigenous territories means increasing political control over jurisdiction and Indigenous population. This further provides the Union Government of Burma the power to liberalize the territories and resources of Indigenous communities for extractive industries, large-scale energy projects, and agro-industrial ventures. The apparent strategy works concurrently for the benefit of the ruling government at the expense of the people and environment. Notwithstanding the fact that the contradiction between Karen peoples and the ruling government intensifies.

On the other hand, peace negotiation between KNU and the Union Government of Burma gives a window of opportunity for some families to rebuild their lives and consolidate their village. However, the threat of Burmese military operations has never taken out of the equation as illustrated by widespread cases of IDPs and landgrabbing by local elites and corporations.

The seemingly peaceful political climate never avert the hope of Karen people to their continued survival and full realization of the right to self-determination. Karen peoples have re-envisioned their Indigenous territories through the establishment of Salween Peace Park as ‘a space of peace, self-determination, environmental integrity, and cultural survival.’

Peace is not necessarily the absence of war. In the pursuit of just and lasting peace, war is necessary to end war. Their civil war is aimed at ending the imposition of Burmese hegemony over Indigenous communities defending their ancestral territories, culture, and life. Just and lasting peace will only take root if the root causes of armed conflict are addressed.

The future of Karen struggle for self-determination

The continuing struggle of Karen for self-determination is an expression of the rich history of their resistance against national oppression by the Burmese Army and the Union Government of Burma. They know that their survival as Indigenous Peoples still lies on their collective defense and assertion from the ground up. The possible blow of fascist upheaval by the ruling government and its military was never sidelined. But the younger generation of indomitable Karen is up for the challenge to carry on the struggle for self-determination and liberation until victory.#

Diario de viaje de Kawthoolei: Un viaje continuo de los pueblos indígenas karen hacia la autodeterminación

Nuestro reciente viaje a las comunidades indígenas de Karen en Kawthoolei no fue una experiencia totalmente nueva, sino más bien una “gira de servicio” especial. La mera idea de entrar en un territorio indígena que ha sido testigo de una guerra civil de siete décadas por la autodeterminación fue, como mínimo, estimulante. Aunque los indígenas karen se encuentran hablando de paz en una mesa de negociaciones, la lucha por la autodeterminación nunca cesa.

Al igual que la mayoría de las comunidades indígenas de otros países, algunas aldeas dentro del territorio karen son remotas y llegar a donde están a veces puede ser un desafío adicional para los forasteros, especialmente bajo circunstancias climáticas desfavorables y el estado físico del individuo.

Estaba lloviendo cuando comenzamos nuestro largo viaje por tierra. Tardamos cinco horas en llegar al río Salween, que sirve como puerta de entrada a nuestro destino. El río Salween es una frontera natural de Birmania y Tailandia y una vía fluvial para los comerciantes y los viajeros comunes de los estados de Karenni, Karen y Mon, en particular.

A lo largo del río Salween, se instalaron varias pancartas improvisadas de’No Dam’, lo que significa una fuerte oposición por parte de las comunidades. En las zonas aguas arriba del río Salween y sus afluentes se prevén varios proyectos de presas hidroeléctricas. Estos proyectos propuestos representan la mayor amenaza y el mayor desastre para la tierra y la vida de las comunidades indígenas, en particular los desplazados internos que buscaron refugio y encontraron refugio en un tramo llano a lo largo del río después de haber sido víctimas de las operaciones militares birmanas.

Después de cinco horas de crucero fluvial, llegamos a una pequeña comunidad justo antes del atardecer. Decidimos quedarnos a dormir porque era imposible subir la montaña y llegar a nuestro destino final sin demora bajo una lluvia incesante. Afortunadamente al día siguiente, la lluvia desapareció y el cielo hizo una señal para continuar con el viaje.

A pesar de que el camino montañoso y fangoso nos impedía maniobrar sin problemas, la belleza escénica del bosque exuberante, el dosel neblinoso y la brisa fría a gran altura del distrito de Mutraw eran tan abrumadores. El pintoresco paisaje montañoso contrastado con los pueblos enmascarados por las nubes no muestra ningún signo de perturbación ambiental masiva y saqueo de recursos, sin embargo, cuenta una historia de disturbios sociales, conflictos y resistencia. Esta parte del territorio de Karen ha estado bajo el poder político de la Unión Nacional Karen (KNU) y el control militar del Ejército de Liberación Nacional Karen (KNLA) durante casi 60 años.

Tres pueblos diferentes y muchas caras de nuevos conocidos que comparten narrativas y realidades comunes de desorden, desafío y esperanza fueron nuestro hogar durante un par de días.

Aldea T’may Hta

Una interesante aldea llamada T’may Hta fue nuestra primera parada. T’may Hta es el hogar del Centro Indígena de Eco-Formación construido por y para el pueblo Karen. La Red de Acción Social y Medioambiental de Karen (KESAN), una organización no gubernamental sin fines de lucro basada en la comunidad que trabaja para mejorar la seguridad de los medios de subsistencia y lograr el respeto de los conocimientos y derechos de los pueblos indígenas en el Estado de Karen de Birmania, ha hecho posible la realización del centro de capacitación.

La balsa de bambú, como principal vehículo acuático para cruzar el río Pwan Lo Klo y llegar al Centro de Eco-entrenamiento, se suma a toda la experiencia de la visita a la comunidad.

Los miembros de la comunidad operan y mantienen colectivamente el centro de capacitación bajo la supervisión directa del personal de KESAN con base en el Distrito de Mutraw. Cultivan sus propias tierras de cultivo orgánico y también tienen pollos y cerdos de granja como fuentes de su subsistencia diaria. Ya ha acogido varios cursos de formación y actividades que promueven la fusión de los conocimientos indígenas y las nuevas tecnologías para mejorar la vida práctica de la gente común.

Aparte del centro de entrenamiento, la aldea de T’may Hta ofrece un espacio para algunas familias e individuos que fueron desplazados por la fuerza a causa de las actividades del ejército birmano. En 2015, tanto la Unión Nacional Karen (KNU) como el ejército birmano firmaron el Acuerdo Nacional de Cesación del Fuego (NCA), que prohíbe la expansión de las instalaciones militares y el despliegue de fuerzas militares dentro de las zonas de cesación del fuego definidas. Sin embargo, en 2018, por ejemplo, el ejército birmano construyó redes de carreteras para conectar sus bases militares sin el conocimiento y permiso de la KNU. Inevitablemente, las operaciones militares han causado el desplazamiento masivo de los pueblos indígenas de sus tierras ancestrales.

El pueblo de Lay Bu Der

Lay Bu Der es un pequeño pueblo de 18 casas que representan al menos 20 hogares. En esta aldea conocí a Saw Ba Moo o “hombre de dientes negros”, un hombre de 27 años de edad, padre de dos hijos y esposo de Naw Moo.

Ba Moo recuerda la historia de su padre sobre cómo su clan comenzó y perseveró para poblar su comunidad actual y desarrollarse como su propio pueblo. Fue un duro viaje para su clan buscar un lugar adecuado donde asentarse. Tuvieron que trasladarse tres veces, de un área de bosque a otra, debido a condiciones desfavorables como los ataques de animales salvajes que no pudieron manejar. Hasta que establecieron con éxito sus vidas y familias en Lay Bu Der, una aldea se encuentra en un valle que solía ser un espeso bosque.

Toda la comunidad sigue disfrutando de la vida sencilla que sus antepasados transmitieron de generación en generación. Sus prácticas habituales de utilización y gestión de recursos se traducen esencialmente en la protección del medio ambiente en una forma de vida autosuficiente.

Las mujeres Karen siempre han desempeñado un papel crucial en la preservación cultural y el desarrollo social. Las mujeres de la comunidad se encargan de recoger algunas maderas claras y hojas del bosque para construir sus casas. Ba Moo mencionó en broma que las mujeres no podían ir al bosque a recolectar madera sin masticar nuez de betel.

La cultura del tejido, especialmente en la producción de su atuendo indígena karen, sigue viva en la comunidad. Materiales como algodón, hilo y colorante están disponibles en su bosque. Según ellos, los aldeanos, en particular las mujeres y los niños, en Lay Bu Der siempre llevan su atuendo tradicional como signo de orgullo cultural. En este momento, la practicidad económica juega un factor crítico en la existencia continua del tejido en su comunidad.

Aldea Maw Lay Koh

Maw Lay Koh, el último pueblo que visitamos, está a una hora del centro del distrito. El viaje en motocicleta en una sinuosa y estrecha travesía más arriba, donde se encuentra el pueblo de Maw Lay Koh, podría ser letal para alguien que no está familiarizado con el terreno escarpado, en su mayoría pendientes y acantilados escarpados.

Vimos a Klop Poe y su familia alojar nuestra corta estancia en su pueblo. Cuando entramos a su casa, la esposa de Klop Poe generosamente nos ofreció agua y comida, mientras que su hija inmediatamente colocó la estera tejida a mano y la almohada para que pudiéramos descansar después de una hora de viaje.

Algunos de sus nietos se escondieron de mí y lloraron. Pueden ser tímidos o temerosos de alguien que no habla su idioma. Pero hay pocos niños pequeños amontonados frente a mí para que los fotografíen. Como cualquier otro niño, siempre les encanta verse en la foto. No me divierto por vanidad.

Klop Poe comenzó a contar su historia personal como un jefe de pueblo convertido en miembro del ejército de Karen. Ser jefe de aldea era duro y satisfactorio. Necesitaba estar presente en todas las reuniones relacionadas con su pueblo y su gente. A veces, mediaba en asuntos domésticos. Además, lideró el esfuerzo de conservación de una de las áreas forestales comunitarias más importantes del distrito de Mutraw, que es muy importante para la supervivencia de Karen.

Después de su mandato como jefe de la aldea, se inscribió inmediatamente para formar parte del Ejército de Liberación Nacional de Kosovo (KNLA), donde prestó servicio sólo durante dos años. Según él, la vida en el KNLA era increíble, pero su edad no podía seguir el ritmo de todo el entrenamiento y otras actividades físicas. Luego decidió regresar a su aldea y seguir viviendo con sus hijos y nietos.

Antes de despedirnos, Klop Poe presentó un poema con su instrumento musical tradicional, Tayna Kaylaw. Cuenta una historia de esperanza y solidaridad entre comunidades de todas partes del mundo, solidaridad que trasciende las fronteras, la distancia y la nacionalidad. Un buen mensaje de despedida de un nuevo camarada.

Lucha intergeneracional por la autodeterminación

Las incesantes operaciones militares del ejército birmano en todo el estado de Karen, en medio de la cesación del fuego en todo el país, abren el camino hacia una paz genuina de mala fe. Hasta ahora, la intensidad y el alcance de las ocupaciones militares birmanas en todo el estado de Karen varían de una región a otra dependiendo de la situación y de la resistencia del pueblo. La invasión militar birmana de los territorios indígenas significa un mayor control político sobre la jurisdicción y la población indígena. Esto proporciona además al Gobierno de la Unión de Birmania el poder de liberalizar los territorios y recursos de las comunidades indígenas para las industrias extractivas, los proyectos energéticos a gran escala y las empresas agroindustriales. La aparente estrategia funciona simultáneamente en beneficio del gobierno gobernante a expensas del pueblo y del medio ambiente. A pesar de que la contradicción entre el pueblo Karen y el gobierno en el poder se intensifica.

Por otra parte, las negociaciones de paz entre la KNU y el Gobierno de la Unión de Birmania ofrecen una oportunidad para que algunas familias reconstruyan sus vidas y consoliden su aldea. Sin embargo, la amenaza de las operaciones militares birmanas nunca ha desaparecido de la ecuación, como lo demuestran los casos generalizados de desplazados internos y la apropiación de tierras por parte de las élites y las empresas locales.

El clima político, aparentemente pacífico, nunca hace que el pueblo karen pierda la esperanza de su supervivencia y de la plena realización del derecho a la libre determinación. Los pueblos karen han vuelto a concebir sus territorios indígenas a través del establecimiento del Parque de la Paz de Salween como “un espacio de paz, autodeterminación, integridad ambiental y supervivencia cultural”.

La paz no es necesariamente la ausencia de guerra. En la búsqueda de una paz justa y duradera, la guerra es necesaria para poner fin a la guerra. Su guerra civil tiene como objetivo acabar con la imposición de la hegemonía birmana sobre las comunidades indígenas que defienden sus territorios, cultura y vida ancestrales. Una paz justa y duradera sólo se arraigará si se abordan las causas profundas de los conflictos armados.

La continua lucha de Karen por la autodeterminación es una expresión de la rica historia de su resistencia contra la opresión nacional por parte del ejército birmano y del gobierno de la Unión de Birmania. Saben que su supervivencia como Pueblos Indígenas aún radica en su defensa colectiva y su afirmación desde la base. El posible golpe de la agitación fascista por parte del gobierno gobernante y sus militares nunca fue dejado de lado. Pero la generación más joven de indomables Karen está lista para el desafío de continuar la lucha por la autodeterminación y la liberación hasta la victoria. #

Kawthoolei Travelogue : Un voyage continu des peuples autochtones karens vers l’autodétermination

Notre récent voyage dans les communautés indigènes de Karen à Kawthoolei n’était pas une expérience totalement nouvelle, mais plutôt une ” période de service ” spéciale. L’idée d’entrer dans un territoire autochtone qui a été le théâtre d’une guerre civile d’autodétermination qui a duré sept décennies a été pour le moins exaltante. Bien que les Karen autochtones se retrouvent à parler de paix à une table de négociation, la lutte pour l’autodétermination ne cesse jamais.

Comme la plupart des communautés autochtones d’autres pays, certains villages du territoire karen sont éloignés et se rendre là où ils se trouvent peut parfois représenter un défi supplémentaire pour les personnes de l’extérieur, surtout dans des conditions météorologiques défavorables et en raison de leur condition physique.

Il pleuvait quand nous avons commencé notre long voyage terrestre. Il nous a fallu cinq heures avant d’atteindre la rivière Salween qui sert de porte d’entrée à notre destination. La rivière Salween est une frontière naturelle entre la Birmanie et la Thaïlande et une voie navigable pour les commerçants et les navetteurs ordinaires des États Karenni, Karen et Mon, en particulier.

Le long de la rivière Salween, plusieurs pancartes improvisées’No Dam’ sont installées, ce qui témoigne de la forte opposition des communautés. Un certain nombre de projets de barrages hydroélectriques sont prévus dans les secteurs en amont de la rivière Salween et de ses affluents. Ces projets représentent la plus grande menace et la plus grande catastrophe pour les terres et la vie des communautés autochtones, en particulier les personnes déplacées à l’intérieur du pays qui ont cherché refuge et trouvé refuge sur une étendue plate le long du fleuve après avoir été victimes d’opérations militaires birmanes sans relâche.

Après cinq heures de croisière fluviale, nous sommes arrivés dans une petite communauté juste avant le coucher du soleil. Nous avons décidé de passer la nuit ici parce qu’il était impossible de remonter la montagne à pied et d’arriver à notre destination finale sans délai sous une pluie incessante. Heureusement, le lendemain, la pluie était partie et le ciel a signalé qu’il fallait continuer le voyage.

Malgré la route de montagne boueuse qui nous empêchait de manœuvrer en douceur, la beauté scénique de la forêt luxuriante, de la canopée brumeuse et de la brise froide à haute altitude du district de Mutraw était si impressionnante. Le paysage montagneux pittoresque qui contraste avec les villages masqués par les nuages ne montre aucun signe de perturbation massive de l’environnement et de pillage des ressources, mais raconte une histoire de troubles sociaux, de conflits et de résistance. Cette partie du territoire karen est sous le pouvoir politique de l’Union nationale karen (KNU) et le contrôle militaire de l’Armée de libération nationale karen (ALKN) depuis près de 60 ans.

Trois villages différents et d’innombrables visages de nouvelles connaissances qui partagent des récits communs et des réalités de désarroi, de défi et d’espoir ont été notre foyer pendant quelques jours.

Village T’may Hta

Un village intéressant nommé T’may Hta a été notre premier arrêt. T’may Hta est le foyer du centre d’éco-formation autochtone construit par et pour le peuple Karen. Le Karen Environment and Social Action Network (KESAN), une organisation communautaire, non gouvernementale et sans but lucratif qui travaille à améliorer la sécurité des moyens de subsistance et à faire respecter les connaissances et les droits des peuples autochtones dans l’État Karen de Birmanie, a rendu possible la réalisation du centre de formation.

Le radeau de bambou, en tant que principal moyen de transport de l’eau pour traverser la rivière Pwan Lo Klo et se rendre au centre de formation écologique, s’ajoute à toute l’expérience de la visite communautaire.

Les membres de la communauté gèrent et entretiennent collectivement le centre de formation sous la supervision directe du personnel du KESAN basé dans le district de Mutraw. Ils cultivent leurs propres terres agricoles biologiques et ils ont aussi des poulets et des porcs élevés en liberté pour leur subsistance quotidienne. Il a déjà accueilli plusieurs formations et activités qui ont favorisé la fusion du savoir autochtone et des nouvelles technologies pour améliorer la vie pratique des gens du peuple.

En plus du centre de formation, le village de T’may Hta offre un espace pour certaines familles et individus qui ont été déplacés de force par les activités de l’armée birmane. En 2015, l’Union nationale karen (KNU) et l’armée birmane ont signé l’Accord national de cessez-le-feu (ANC) qui interdit l’expansion des installations militaires et le déploiement de forces militaires dans les zones de cessez-le-feu définies. Cependant, en 2018 par exemple, l’armée birmane a construit des réseaux routiers pour relier ses bases militaires sans que la KNU le sache et sans son autorisation. Inévitablement, les opérations militaires ont provoqué le déplacement massif des peuples autochtones de leurs terres ancestrales.

Village de Lay Bu Der

Lay Bu Der est un petit village de 18 maisons qui compte au moins 20 ménages. Dans ce village, j’ai rencontré Saw Ba Moo ou’homme aux dents noires’, un père de 27 ans avec deux enfants et un mari de Naw Moo.

Ba Moo se souvient de l’histoire de son père sur la façon dont son clan a commencé et a persévéré pour peupler leur communauté actuelle et se développer comme leur propre village. Ce fut un voyage difficile pour son clan de chercher un endroit convenable où ils pourraient s’établir. Ils ont dû se déplacer trois fois, d’une zone forestière à l’autre, en raison de conditions défavorables telles que des attaques d’animaux sauvages auxquelles ils ne pouvaient faire face. Jusqu’à ce qu’ils réussissent à établir leur vie et leur famille à Lay Bu Der, un village se trouve dans une vallée qui était autrefois une forêt dense.

Toute la communauté continue de jouir de la vie simple que leurs ancêtres ont transmise de génération en génération. Leurs pratiques coutumières d’utilisation et de gestion des ressources se traduisent essentiellement par la protection de l’environnement dans un mode de vie autonome.

Les femmes karens ont toujours joué un rôle crucial dans la préservation de la culture et le développement social. Les femmes de la communauté sont chargées de ramasser du bois léger et des feuilles dans la forêt afin de construire leurs maisons. Ba Moo a mentionné en plaisantant que les femmes ne pouvaient pas aller dans la forêt et ramasser du bois sans mâcher de la noix de bétel.

La culture du tissage, surtout dans la production de leurs vêtements Karen indigènes, est toujours vivante dans la communauté. Des matériaux comme le coton, le fil et la teinture de couleur sont tous disponibles dans leur forêt. Selon eux, les villageois de Lay Bu Der, en particulier les femmes et les enfants, portent toujours leurs vêtements traditionnels en signe de fierté culturelle. À l’heure actuelle, l’aspect pratique de l’économie joue un rôle crucial dans la survie du tissage dans leur communauté.

Village de Maw Lay Koh

Maw Lay Koh, le dernier village que nous avons visité, est à une heure du centre du district. Le voyage en moto sur une traversée étroite et sinueuse plus haut, où se trouve le village de Maw Lay Koh, pourrait être mortel pour quelqu’un qui n’est pas familier avec le terrain accidenté, surtout les pentes raides et les falaises.

Saw Klop Poe et sa famille ont hébergé notre court séjour dans leur village. Lorsque nous sommes entrés chez lui, la femme de Klop Poe nous a généreusement offert de l’eau et de la nourriture tandis que sa fille a immédiatement placé le tapis et l’oreiller tissés à la main pour que nous puissions nous reposer après une heure de voyage.

Certains de ses petits-enfants se sont cachés de moi et ont pleuré. Ils peuvent être timides ou avoir peur de quelqu’un qui ne parle pas leur langue. Mais il y a peu de petits enfants devant moi pour les faire photographier. Comme tous les autres enfants, ils aiment toujours se voir sur la photo. Je ne m’amuse pas pour la vanité.

Klop Poe a commencé à raconter son histoire personnelle en tant que chef de village devenu membre de l’armée Karen. Être chef de village était à la fois difficile et épanouissant. Il devait être présent à toutes les réunions concernant son village et ses habitants. Parfois, il servait de médiateur dans des affaires domestiques. De plus, il a dirigé l’effort de conservation de l’une des plus importantes zones forestières communautaires du district de Mutraw, qui est très vitale pour la survie de Karen.

Après son mandat de chef de village, il s’est immédiatement enrôlé pour faire partie de la KNLA où il n’a servi que pendant deux ans. Selon lui, la vie à KNLA était incroyable mais son âge n’arrivait pas à suivre l’entraînement et les autres activités physiques. Il a ensuite décidé de retourner dans son village et de continuer à vivre avec ses enfants et ses petits-enfants.

Avant nos adieux, Klop Poe a rendu un poème avec son instrument de musique traditionnel, Tayna Kaylaw. Il raconte une histoire d’espoir et de solidarité entre les communautés dans toutes les parties du monde, une solidarité qui transcende les frontières, les distances et les nationalités. Un bon message d’adieu de la part d’un nouveau camarade.

Lutte intergénérationnelle pour l’autodétermination

Les opérations militaires incessantes de l’armée birmane à travers l’État Karen dans le cadre du cessez-le-feu en cours à l’échelle nationale ouvrent la voie à une paix véritable dans la mauvaise foi. Jusqu’à présent, l’intensité et la portée des occupations militaires birmanes dans l’État Karen varient d’une région à l’autre selon la situation et la résistance de la population. L’empiètement militaire birman sur les territoires autochtones signifie un contrôle politique accru sur la juridiction et la population autochtone. Cela donne en outre au gouvernement de l’Union de Birmanie le pouvoir de libéraliser les territoires et les ressources des communautés autochtones pour les industries extractives, les grands projets énergétiques et les entreprises agro-industrielles. La stratégie apparente fonctionne simultanément dans l’intérêt du gouvernement au pouvoir au détriment de la population et de l’environnement. Malgré le fait que la contradiction entre le peuple Karen et le gouvernement au pouvoir s’intensifie.

D’autre part, les négociations de paix entre la KNU et le Gouvernement de l’Union de Birmanie offrent à certaines familles la possibilité de reconstruire leur vie et de consolider leur village. Toutefois, la menace des opérations militaires birmanes n’a jamais été écartée de l’équation, comme l’illustrent les nombreux cas de personnes déplacées et d’appropriation de terres par les élites et les entreprises locales.

Le climat politique apparemment pacifique n’empêche jamais le peuple karen d’espérer survivre et de réaliser pleinement son droit à l’autodétermination. Le peuple Karen a reconsidéré ses territoires autochtones en créant le parc de la paix Salween comme ” un espace de paix, d’autodétermination, d’intégrité environnementale et de survie culturelle “.

La paix n’est pas nécessairement l’absence de guerre. Dans la recherche d’une paix juste et durable, la guerre est nécessaire pour mettre fin à la guerre. Leur guerre civile vise à mettre fin à l’hégémonie birmane sur les communautés autochtones qui défendent leurs territoires ancestraux, leur culture et leur vie. Une paix juste et durable ne prendra racine que si l’on s’attaque aux causes profondes des conflits armés.

La lutte continue de Karen pour l’autodétermination est l’expression de la riche histoire de sa résistance contre l’oppression nationale de l’armée birmane et du gouvernement d’union de la Birmanie. Ils savent que leur survie en tant que peuples autochtones repose encore sur leur défense collective et leur affirmation à partir de la base. Le coup possible du bouleversement fasciste par le gouvernement au pouvoir et ses militaires n’a jamais été mis de côté. Mais la jeune génération d’indomptables Karen est prête à relever le défi de poursuivre la lutte pour l’autodétermination et la libération jusqu’à la victoire. #

(Spanish and French translations by DeepL.)

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *